Wt17生命处境
与生命自由最为相关的一件事，便是责任，也就是道德感。道德的本原是什么?自古以来，约有三说。一为上帝的启示或诫命，二为善的理念，或曰心性中的天理，三为理性。对于现代人而言，大概谈理性最为切实，其实也最为抽象。理性的绝对命令，便不大讲得通。若只讲理性和意志对于某种理念的认肯，似最为通达。然而如要问，何以认此而不认彼，则归根结蒂要讲到信仰。这便涉及宗教，而现代人不信宗教，或者说，在现代话语中没有宗教的位置。难道没有宗教，便不能有一种同样深邃的信仰吗?宗教是一种社会体制，一种世俗权力。自古以来，宗教战争的残杀与宗教权力的压制自由，不亚于政治。同时，宗教也属于神话话语。这一切皆非现代人所易于接纳。这也许是现代道德感泯灭的根源?
维特根斯坦说，“即使所有科学问题完全获得答案，也涉及不到生命的问题”，这颇象先知的预言。预言是灵魂的赌博，而赌博只有50％的成功概率。但可以从科学的性质方面探讨这个问题。科学是反自然的产物。在自然的进化或所谓决定论的链条中，不可能产生科学。人必从自然中分离出来，成为与自然对立的主体，分解自然，而且设定自然的规律性、齐一性、可分离性、可重复性、可构造性，才能依靠语言符号、逻辑数学、理论构造，对自然进行观察、研究。也就是说，科学的前提是人类的理念设定，以及在研究对象之外的人主体。人可以研究细胞、染色体、基因，这一切皆可以分离到主体之外来观察研究。但“生命”本身不可能分离出来，不可能成为研究的对象。而且科学的一切成果，严格讲皆来自科学的基本设定，在此意义上科学是演绎的。而科学的前设皆在生命之内，皆是人的创造。依靠这些前设研究生命本身，犹如在细胞之内的微生物研究细胞，而要取得观察细胞整体的视角，谈何容易?以此之故，对于科学而言，生命本身，以及宇宙本身，仿佛将永为奥秘。对于生命本身，似乎只有信仰的问题，没有知识的问题。怀著这种信仰从事科学，与怀著另一种信仰(即科学可以“破译”一切、控制一切)从事科学，实为两种不同的态度，而在这两种态度之间进行抉择的唯一依据仍然是：信念或信仰。
如果知识的问题，在根基处尚为信仰，何况道德?故道德的根基，只有信仰。上述两种科学态度之不同，便在于其一有终极价值的承担，有对自然奥秘的敬畏，对人类理性限度的戒惕，这样的科学受人类智慧的指导而不是反过来控制人类。其二则将科学理性置于上帝的位置，全知全能，无所不为，势必逸出人性的范围，人类终必自食恶果。无限制造、使用毁灭性武器，已造成严酷后果，更蕴涵毁灭性的恶果。任意改造基因和人性的想法，一旦占有权力，将难以控制。每当人类自作聪明改造世界的时候，其实并不知道做的是什么，有何等后果。更何况改造人性?某些人已经在谈论使用群居动物的外激素，将人类变成“和平的物种”。如果有人能够强迫或说服我们使用改造人性的一种药物，为什么不能用另一种药物?比如“奴隶素”?将我们变成最乖最乖的好奴隶?此种前景并非不可能。从目下迷信科技、屈从广告、崇拜商品、委身潮流，以及对基因工程、程序化、数字化的那种五体投地乐不可支的态度来看，此种前景并非不可能。
另一种选择是：自由。不是跟在某种牌号自由主义后面呐喊，而是伸张主体的灵性自由。而自由的条件便是抉择与责任。责任出于道德感，道德感出于信仰。而宗教信仰又非那受过科学洗礼、批判社会权力、脱离神话话语的现代人所能接纳。Quefaire?怎么办?
有思想的科学家，如爱因斯坦，主张一种宇宙信仰。信仰是个人之事，不等于宗教。爱因斯坦认为，有一种我们无法洞悉的存在，以其原初的形式令人感受到最幽杳的理性与最璀璨的美。这种对宇宙的宗教感情，便是所谓宇宙信仰。在我国传统文化中，并不缺少此种信仰。只要予以缜密的重建，足以成为现代人所需要的终极价值源泉。老子的道，已臻至清明的境界。道是不可知、不可名、不可洞悉的原初存在，或存在的前提，却令人感受到最幽杳的理性与最璀璨的美。而且令人敬畏。道之尊，莫之命而常自然，故人敬畏竦惕，若冬涉川，惟施是畏。信仰总是包涵敬畏。信仰有限之物，敬畏之情终有破灭，就是所谓幻灭，而幻灭往往令人走向信仰的反面。价值的溃灭大抵与此有关。所谓上帝已死，其实也就是将上帝当作可知之物、一种权力、一种情感(即人的理性和经验之内的有限之物)的结果。对于道的信仰，不存在这样的问题，不会幻灭。只要你去肃然冥思，便可以体悟道之信仰，臻至敬畏竦惕的境界。在此境界中所做的道德抉择，相对而言是人所能做出的最审慎的道德抉择。这里包涵几层意义。首先，道德原则不是凝固的诫命或心性，而是生命处境中的抉择。其次，这
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